Occorre poi distinguere con chiarezza, nell’àmbito della problematica inerente al rapporto tra religione e lotta di classe, tre diverse questioni, che a loro volta implicano ulteriori ramificazioni, e cioè, in primo luogo, il giudizio sul carattere oscurantistico della religione (di qualsiasi religione); in secondo luogo, la questione del rapporto tra Stato e religione sia nel periodo storico della lotta per abbattere lo Stato borghese sia nel periodo della costruzione del socialismo; in terzo luogo, la questione dell’atteggiamento del partito comunista verso la religione, laddove l’analisi dialettica individua anche in questo àmbito più ristretto l’esigenza di distinguere, all’interno delle attuali società multietniche e multiculturali, fra più religioni, individuando, ai fini della strategia, il loro comun denominatore, ma anche, ai fini della tattica, le loro differenze.

È vero, d’altra parte, che il giudizio di Lenin si colloca in un’epoca in cui esisteva un vero e proprio connubio tra le classi al potere e le gerarchie religiose delle varie chiese, organicamente integrate, come in Russia, nel blocco politico, economico e sociale della proprietà terriera, cementato, in virtù dell’assetto cesaropapista del cristianesimo orientale, dalla secolare identificazione fra la Chiesa e lo Stato. Tuttavia, anche su questo terreno, Lenin rifugge dal facile schematismo e, ammaestrato dalla lezione di Friedrich Engels, che aveva dedicato alla nascita e allo sviluppo del cristianesimo antico e dei movimenti religiosi protocomunisti una specifica attenzione, se da un lato definisce il carattere preminente di alienazione, che è proprio delle ideologie religiose, dall’altro riconosce anche la dialettica, ìnsita nel fenomeno religioso, per cui esso, a livello delle grandi masse, si configura, sì, come “espressione della miseria”, ma anche come “protesta contro la miseria”[v]. Grazie al riconoscimento del nesso dialettico tra alienazione e contraddizione, Lenin, seguendo le orme di Engels, è così in grado di individuare tanto la contraddittorietà dell’alienazione religiosa, quale si esprime storicamente in quei periodi e in quei movimenti religiosi in cui prevalgono la protesta, la spinta alla ribellione e la volontà di liberazione, quanto la schiacciante predominanza del carattere oppiaceo delle ideologie religiose in altri periodi e in altre manifestazioni in cui storicamente prevalgono l’accettazione passiva della miseria e dell’oppressione, nonché l’utilizzazione di questa passività da parte delle classi dominanti.

È quindi chiara la ragione, storicamente concreta, per cui Lenin dal giudizio sulla religione non deduce la necessità di inserire nel programma della socialdemocrazia quella esplicita professione di ateismo che, dopo la rivoluzione, sarà richiesta agli iscritti dal partito comunista russo (bolscevico) e codificata nel suo statuto. In effetti, esiste un’essenziale differenza tra la critica della religione condotta dall’illuminismo e da questo trasmigrata nell’anticlericalismo ottocentesco di matrice positivistica, per cui la religione è il prodotto mentale e psicologico di un imbroglio perpetrato dal “callidum genus sacerdotum” (l’astuta casta dei sacerdoti), sempre pronto a sfruttare a proprio vantaggio la credulità, le paure e l’ingenuità del popolo semplice e incolto (utilizzazione della religione, peraltro, sempre possibile e spesso comprovata), e la critica della religione condotta dal marxismo, per cui la religione si configura come un fenomeno sociale che deve essere superato estirpandone le radici ed eliminandone le cause, connesse inestricabilmente ai rapporti di produzione esistenti nelle società divise in classi antagoniste. Riprendendo la lezione contenuta nella sesta tesi marxiana su Feuerbach[vi], Lenin afferma che «lottare contro la religione» significa «spiegare materialisticamente l’origine della fede e della religione nelle masse». Al primo posto occorre dunque collocare la lotta per estirpare le radici ed eliminare le cause storico-sociali della religione, lotta che richiede una elevata coscienza di classe, dalla quale soltanto può sgorgare, in questo come in altri campi ove è in gioco la conquista dell’egemonia politica e ideologica sulle larghe masse, l’azione rivoluzionaria della classe operaia. Questa impostazione, che è poi l’unica corretta, permette in tal modo di sbarazzare il campo da tutte le formulazioni eclettiche e compromissorie, quando non apertamente capitolazioniste, con cui nel nostro paese il moderno revisionismo, da Togliatti a Berlinguer, ha cercato, prima di abbandonarla definitivamente, di annacquare, deformare e mistificare la posizione marxista di Lenin.

Dal canto suo, il grande pensatore e rivoluzionario russo così scrive nell’articolo da cui abbiamo preso le mosse: «La propaganda atea della socialdemocrazia [propaganda che è dunque parte integrante della funzione educatrice del partito comunista – Nota nostra] deve essere subordinata al suo compito fondamentale, ossia allo sviluppo della lotta di classe delle masse sfruttate contro gli sfruttatori». In altri termini, Lenin, distinguendosi così dagli anarchici come dagli anticlericali borghesi di impronta illuministica, fa del grado di maturazione delle masse, delle forme di sviluppo della lotta di classe, degli obiettivi che essa concretamente si pone, il criterio-guida dell’indirizzo pratico che occorre perseguire e realizzare, e concepisce quindi la propaganda atea come una subordinata della lotta di classe, che i comunisti debbono escludere dal loro intervento politico allorché essa agisce come fattore di divisione e non di unificazione delle masse dando spazio al prete e alla reazione, «i quali non desiderano nulla di meglio, che di poter sostituire la divisione degli operai in base alla loro partecipazione allo sciopero con una divisione in base alla fede in dio». Non meraviglia pertanto che chi, come Lenin, ha affermato a chiare lettere che “l’analisi concreta della situazione concreta è l’anima viva, l’essenza del marxismo”, asserisca altrettanto nitidamente che, proprio perché deve essere un materialista dialettico, il marxista deve svolgere la sua propaganda contro la religione non in modo astratto e predicatorio, «ma in concreto, sul piano della lotta di classe», evitando sia l’anarchismo sia l’opportunismo, sia l’estremismo della “frase scarlatta” (direbbe Gramsci) sia la rinuncia ai princìpi per non “spaventare” le masse: «Il marxista – sottolinea Lenin, invitando ad essere tattici rispetto all’analisi – deve sapere tener conto di tutta la situazione concreta» (laddove è da notare la pregnanza logico-storica dei due termini chiave che compaiono in questa raccomandazione: “tutta” e “concreta”).

D’altra parte, come si è chiarito all’inizio del presente articolo, la questione del rapporto tra Stato e religione (non va confusa con, ma) va tenuta distinta dalla questione dell’atteggiamento del partito comunista verso la religione. Il proletariato deve infatti affermare il principio secondo cui, rispetto allo Stato, la religione è un “affare privato” del singolo cittadino, il che significa affermare la separazione tra Stato e Chiesa, la libertà di coscienza, la libertà